Прогнозно-аналитический центр - страница 34

каждый индивид, уклоняющийся от своей земной миссии вносит негативный вклад в дело приостановки движения цивилизации к обществу социальной справедливости, нанося этим ущерб как себе, так и окружающим.

Индуизм — эгоцентричная иерархически организованная религиозная система, выстроенная по принципу имитации духовного “коммунизма”. Имитация духовного “коммунизма” представляет собой огромный спектр эгоцентричных интересов духовного характера, которые удовлетворяются индусами согласно их способностям, за что эгрегоры, удовлетворяющие эти эгоцентричные интересы предоставляют часть своих возможностей как бы «по труду» (по преодолению кармы): но в действительности эгрегоры предоставляют часть своих возможностей по послушанию иерархии3. Последнее является религиозным прикрытием для “паствы”, под покровом которого обеспечивается надёжная и социально ненапряжённая сборка духовных интересов всех эгоцентристов в единую духовную иерархию. Наглядным примером «материализации» такого рода духовного “коммунизма” является социальная организация индусов.

Психологическую составляющую религиозной имитации «свободы» («освобождения») в индуизме обеспечивают многочисленные психотехники1. Имитация всегда проще и “приятнее” объективной реальности для неЧеловечной психики. Восток выбрал имитацию, объявив Жизнь — иллюзией и кармой. Почему? — Мы уже отвечали на этот вопрос при рассмотрении религиозной системы древнего Ирана. Ответ прост:

^ Мировоззрение и нравственность древних индусов (также как и зороастрийцев) сформировались под воздействием духа и культуры, источником которой является восточный дуализм. Согласно древним объективно сложившимся психическим порокам, Добрые предложения Свыше, выражающиеся в зачастую психически “неприятных” для людей призывах к преодолению личностного спектра жизненных трудностей — воспринимались и воспринимаются слабыми и безвольными людьми как насилие над их личностью.

На индуистском Востоке, видимо во времена брахманизма, “жрецы” видели эту слабость «животной» “паствы”, и старались, снизойдя к пониманию людей (по сути недолюдков), популярно объяснить цель жизни и себе и людям, что вылилось со временем в учение о карме, объясняющее различия между людьми и ставящее перед ними элементарные религиозные задачи, обеспечивающие как социальный порядок, так и государственную дисциплину. Сформировавшаяся в своей основе в древности духовная защита религиозной системы индуизма была тем духовным “щитом”, который обеспечивал слабым и трусливым перед Жизнью людям психологический комфорт — впоследствии трансформировавшийся в мощнейшую систему религиозных имитаторов и стимуляторов существования в земном мире (что иначе называется смыслом жизни).

Поскольку никакая духовная иерархия так и не нашла в себе силы начать анализировать предложения Свыше, даваемые через Язык Жизни и, мало того, наблюдая слабости религиозной толпы, “благосклонно” принимающей имитацию за «чистую истину» — иерархическая верхушка индуизма, видимо, пребывая и сама в глубоких иллюзиях, стала развивать учение о карме, сансаре и мокше при безусловной поддержке толпы. Этим самым с определённого (достаточно древнего) исторического периода индусской цивилизации последняя полностью отгородилась “милыми сердцу и уму” психотехниками и “канонами” от Языка Жизни, создав себе, можно сказать, «параллельный мир» — мир религиозных иллюзий. В этом духовном мире религиозных иллюзий и пребывает ведический Восток, назвав в свою очередь «иллюзией» земной мир: всё относительно.

Так иллюзорно была создана имитация преодоления главной объективной трудности: необходимости психологической динамики согласно велению времени. Внутренняя трусость как перед Жизнью, так и перед необходимостью изменения своей психики согласно велению времени и в соответствии с Языком Жизни стала близка верующим: верующие и их пастухи отгородились религиозными догматами и практиками, боясь высунуться из иллюзий психотехник на свет Божий.

С того самого момента, как было принято и поддержано толпой решение о создании имитационной системы духовного «освобождения» — естественным образом стала складываться и соответствующая духовная культура (эгрегориальная иерархия), на основе прежних «космогонических» и “канонических” иллюзий и заблуждений. Чего люди закладывали в алгоритмику эгрегоров — то и записывалось на их энергетической основе, становясь «нормальным» духовным обеспечением существования индуской цивилизации, к которому она же сама и стремилась. Ясно, что в эту духовную систему были заложены все возможности психики вида «Человек Разумный» (кроме Человечных, разумеется) и в первую очередь это возможности “измененного сознания”, чем и славится Восток.

Но сами по себе возможности “изменённого сознания” не появились просто так. Это — практический плод искренних заблуждений, стремления индусов к «освобождению» от сансары. Как мы уже знаем, всё земное в индуизме считается по большому счёту кармой — поскольку самый “крутой” и быстрый путь избавления от сансары это почти полный уход в духовный мир (по сути устранение от земных дел, трусливое бегство в мир иллюзий)1, чем и славятся индусские отшельники и некоторые “жрецы”. Желание приблизить поскорее «освобождение» со временем было оформлено в практические мероприятия, согласно которым разрабатывались «жизненные циклы» психотехник на базе многовековых наблюдений за возможностями «изменения сознания» людей.

Ясно, что эти наблюдения, объединённые с практикой и названные «смыслом жизни» нашли своё практическое выражение в соответствующей алгоритмике эгрегоров. Но, поскольку механизм «расширения сознания» во всех медицинских, химических, биологических, физических, ноосферных и прочих деталях не был известен духовным кураторам проекта разных уровней — психотехники были обозначены религиозными символами, объяснены людям как этапы процесса «освобождения», а их содержание бессознательно (вне понимания людей) отрабатывалось и оттачивалось веками и тысячелетиями на практике. И это была практика религиозно-эгрегориальной магии высокого уровня.

Поскольку европейцы имеют дело лишь с религиозной символикой восточных практик и с мерой понимания того, что при этом происходит, соответствующей примитивным символическим пояснениям каждого этапа практик, внутреннего содержания которых полностью не знают и сами иерархи восточных учений — разобраться в сути восточных психотехник европейцам гораздо труднее, чем самим хозяевам. Кроме того, бессознательные автоматизмы и высшие “коды” («пароли доступа») к эгрегорам, обеспечивающим духовное сопровождение религиозных практик Востока во-первых, могут стать достоянием лишь тех людей, кто имеет предков проживших в культуре Востока ни одно и не два поколения (сколько — можно лишь гадать) — поскольку бессознательные навыки вхождения в “ключевые” фрагменты эгрегоров предаются генетически, а подобного рода генетика формируется в течении нескольких поколений: это огромные объёмы информации, которые нигде не записаны в культуре Востока. И во-вторых, каждое сословие (и группа каст) имеют свои персональные ограничения в “паролях доступа”: чем выше сословие — тем большие возможности. Поскольку «чужаки» воспринимаются в индусской цивилизации как потенциально не пригодные — им предлагаются далеко не главные “ключи” от религиозных практик.

Поскольку психотехники имеют под собой в основном бессознательную составляющую эгрегориальных “автоматизмов” употребляющие принцип «делай это — будет то» (что и записано в “инструкциях” психотехник, а всё остальное передаётся либо по наследству и/либо через учительство, которое длится всю жизнь) — то эгрегориальная алгоритмика стандартно (как она настраивалась на базе практического бессознательного опыта веками и тысячелетиями) отзывается на “ключи” доступа. Но и сами-то “ключи” доступа представляют собой больше не слова, а «психические и физиологические состояния», которые в восточных практиках именуются «состояниями изменённого сознания». Конченой целью «изменения сознания» является вхождение в транс — что означает в первую очередь достижение бессознательного состояния вне состояния нормального для человека сна.

Но отключение сознания (с одновременным обретением “видения” приятных эгрегориальных наваждений) это как раз и есть полная изоляция от Языка Жизни — к чему стремятся люди Востока, как к идеалу «освобождения». И чем чаще они входят в транс — тем больше они отрываются от Языка Жизни. Конечно, Бог обращается к людям по многим информационным “каналам” (не только на уровень сознания, но и через интуицию) но всякий раз как правило — для того, чтобы люди осознавали хотя бы часть предложений Свыше, анализируя разумом полученную информацию. Люди Востока всячески устраняются не только от явлений Жизни, но и от сознательного анализа всей информации, которая не имеет отношения к созданной их же предками эгрегориальной алгоритмике (мыслям и информационным выкладкам прошлого).

Объединение психики практикующего индуса с алгоритмикой соответствующего эгрегориального фрагмента, вершиной которого является транс — называется «освобождением». Но в реальности это объединение можно назвать состоянием глубокого и приятного «зомбирования» — поскольку типу психики «зомби», как мы уже знаем, соответствует наиболее полное слияние психики с духовно-культурной составляющей1. В восточных практиках вследствие многовековых тренировок и отборов сложилась соответствующая мощная имитационная составляющего «психического комфорта» в состоянии транса.

Состояние полного психического комфорта, что называется состоянием «пребывания в Любви»2 естественно-автоматически обеспечивается Человеку в «Человечном» типе психике Свыше при условии нормального выполнения им всех Добрых предложений, которые Человек ощущает и частично понимает, следуя личностной символике Языка Жизни: этим знаменуется настоящая Свобода (согласно определению приведённому выше). Но для обретения подобного рода естественного психологического комфорта необходимо не только много потрудиться и не только на себя, а на благо общества, но, необходимо в первую очередь избавиться от трусости и страхов. Последнее означает как раз преодоление «трудностей», которые предлагается Свыше преодолеть в первую очередь: это — «трудности» связанные с преодолением нехорошего эгрегориального наследства, доставшегося от предыдущих поколений. Слабые и внутренне трусливые люди выбирают путь имитаций свободы (для разгрузки своей психики): от самых примитивных (наркотики, алкоголь, табак…)1 — до изощрённых восточных психотехник2. Но этим самым они выбирают не Свободу, а рабское обслуживание интересов религиозной корпорации.

Осталось сказать, что достижением небольшой корпорации высших духовных иерархов индуизма, а также и ряда “отшельников” индуизма стали психотехники высшего эгрегориального уровня, “секреты” которых (огромные массивы бессознательных автоматизмов) можно передать лишь при длительном личностном контакте (буквально «глаза в глаза») от учителя к избранному ученику. Подобного рода «чудеса» эгрегориального характера воспринимаются «простым» окружением как «божественные возможности» духовного иерарха, которого в Индии считают богом. Общеизвестно и местонахождение современных индусских “богов”: это индийские ашрамы — храмы, которые собирают вокруг себя множество поклонников со всего мира, которые желают прикоснуться к “богу” и увидеть его чудесные мистические трюки. Индийские ашрамы — культовые центры, обеспечивающие эгрегориальное сопровождение деятельности живого “бога”3, что в свою очередь позволяет “богу” творить чудеса на толпу, восточному механизму которых он научился по наследству.

Восток отгородился от Языка Жизни эгрегориальными психотехниками, уйдя в обеспеченные последними эгрегориальные галлюцинации и живя ожиданием следующего сеанса этих галлюцинаций, либо чего-нибудь попроще типа эмоциональных религиозных праздников. Высшая магия восточных психотехник это — полное прижизненное «самоосвобождение» от земной жизни по собственному желанию (имитация преодоления сансары и достижения мокши) методом дематериализации как бы преодолевшего сансарический круговорот душ (а значит и закончившего свой жизненный путь — согласно индуизму) индивида. Возможностями такого рода обладают лишь единицы индийских «учителей» (как правило отшельники), которые могут «исчезнуть» из жизни в “нирвану” на глазах у своих учеников. Последнее — вершина достижений эгрегориальных практик (психотехник) Востока1. Но, следуя нашей логике, самыми трусливыми оказываются высшие учителя Востока (они убегают с Земли с помощью своеобразного суицида): тому же самому они учат и своих учеников.

Эгрегор может обеспечивать материализацию и дематериализацию в пределах опыта возможностей людей и допопущения Свыше. Но подобного рода чудеса (материализация и дематериализация) доступны далеко не каждому, а лишь избранным эгрегором иерархам Востока2. Ведь для этого нужно на бессознательных уровнях психики иметь достаточно чёткое соответствие образа желаемого и мhры (пути) реализации желаемого. Обретение такой бессознательной мhры в нашей земной цивилизации возможно лишь в преемственности поколений отдельных родов учителей Востока. Как видно из восточных практик, Бог не препятствует преждевременной кончине крутых индийских учителей и многих их последователей.

Всем остальным, кто не владеет подобного рода «чудесной» наследственной магией «развоплощения» (что считается признаком полного «освобождения»), но желает побыстрее сбежать из этой жизни — предоставлена возможность более простого суицида через один из обычных методов самоубийства. Одним из широко известных примеров такого суицида является обряд сати (культурная традиция суицида) — самосожжение вдовы на погребальном костре своего мужа3.

В общем весь путь индийской цивилизации можно сравнить с обрядом сати — самоубийством вдовы (образ индуисткой цивилизации), которое подготовлено всей её предыдущей религиозной жизнью: «космогонией» индуизма, которая учит о неминуемой глобальной катастрофе4, эгрегориальными психотехниками и “канонами”. Согласно всем своим религиозным иллюзиям и существует индийская цивилизация, уверенно двигаясь путём собственного суицида — так, как она его себе и придумала.

Запад же, также как и Восток изначально, отгородился от Языка Жизни “канонами” и религиозной дисциплиной и в этом отношении шёл по пути Востока: разница небольшая. Только Запад после кризиса католичества (с началом эпохи Возрождения) попал в плен созданной им же технократии, став закрываться от Языка Жизни “комфортом” технических достижений, что закончилось иллюзиями информационных технологий, которые к настоящему времени создали «виртуальный мир» — западное “эхо” восточных вожделений имитации «освобождения» от земных “трудностей”5 . Технократия Запада, которую они распространяли на Восток, оказалась гораздо динамичнее восточных психотехник — хотя также как и последние неправедна (поскольку развитие технологий само по себе не способствуют переходу людей к Человечному типу психики). Если бы западная буржуазная технократия, развитие которой и обеспечило некоторую духовную динамику (которая сведена нами в «Закон Времени»), не способствовала размыванию толпо-“элитарной” пирамиды разнообразных «зомби» — Бог бы никогда не допустил зверств моголов, англичан, и вообще европейцев, которые они позволяли себе на территории Индии. Но Свыше западный “зверский” демонизм, видимо, был оценен перспективнее, чем восточный “добродушный” (с виду) индийский тупиковый режим.

11.10.2006 г. — 27.11.2006 г.


1 В результате чего культура Аравийского полуострова так и оставалась на уровне первобытного фетишизма до времён пророка Мухаммада и не подверглась влиянию “передовой” античности раньше, чем исторический ислам смог овладеть массами арабов.

1 См. вторую книгу учебного пособия «Сравнительное богословие».

1 Также люди не задумываются и над личностными последствиями такого рода «духовных» упражнений.

1 В дальнейшем слово “жрец” (в верхних кавычках) несёт смысловую нагрузку деградации жречества в знахарство (о разнице между жречеством и знахарством см. первую книгу курса). Если слово «жрец» стоит в угловых кавычках, то так показана смысловая нагрузка понятия, означающего высшую духовную прослойку общества — без уделения внимания разделению на жречество и знахарство.

1 Конгломерат (от латинского conglomeratus – скученный) — бессистемное, механическое соединение разнородных частей и предметов (в противоположность гармоничному сочетанию).

1 Можно заметить, что многие из этих качеств древнего протоиндоиранского политеизма перешли в проторусскую религиозную систему.

2 Вот в этом можно увидеть бессознательное (а может быть и управляемое?) психическое наследие культуры Атлантиды, которое ведический Восток не преодолел до сих пор.

3 При дальнейшем рассмотрении мы увидим, что магия очищения огнём вошла в “христианство” из зороастризма.

4 В наше время некоторые считают «вечный огонь» — антихристианским символом. В действительности это не совсем так. Если посмотреть историю возрождения культа «вечного огня», то впервые он был зажжён в 1920 году на могиле Неизвестного солдата в Париже после Первой Мировой войны. То есть в светской архитектуре он был впервые употреблён в самом сердце Европы и олицетворял собой начало эпохи всемирного псевдосоциализма — как предполагали хозяева масонов. Что касается Первой Мировой войны и её многочисленных жертв, то она была развязана для нагнетания революционной ситуации в Европе и в России, что привело в конце концов к падению российского самодержавия. Утрата Россией властного суверенитета (который олицетворяло самодержавие Императора) в результате двух революций 1917 года было закреплено символом «вечного огня» на территории СССР, но после того, как И.В.Сталина не стало. Кончено это можно объяснять сложностями с топливом в сталинские времена, но «вечный огонь» появился в СССР на 37 лет позже, чем во Франции. Это произошло к 40-летию событий февраля 1917 года (в 1957 году) в Ленинграде на Марсовом поле у памятника «Борцам революции». Вечный огонь стал смысловым центром мемориала, расположившегося на бывшем Императорском плацу. После этого «вечный огонь» был зажжён на могиле Неизвестного солдата у Кремлёвской стены в Москве в 1967 году. Также он имелся в других населённых пунктах СССР.

В общем «вечный огонь» стал символом второй ветви библейской концепции — светской. В этом смысле он многим действительно кажется «символом антихристианства». Но в действительности, если понимать всю библейскую концепцию псевдохристианства — церковное “христианство” и светский масонский марксизм — как две последовательные ступени внедрения библейской концепции в народы мира, то символ «вечного огня» уже не будет представляться «символом антихристианства». Символ вечного огня был возрождён всемирным масонством после революции — как символ «бессмертия масонской мафии и масонского дела» и символ «очищения людей преданностью делу революции». Конечно же простые люди понимали символику «вечного огня» по-своему: как вечная память погибшим героям. Но посвящённые вкладывали в этот символ свою меру понимания и посмеивались, глумясь над простотой народа… а зря.

В то же время, культ огня изначально вошёл в библейское “христианство” — да ещё и в его значении ничем не меньшем, чем культ «вечного огня» в светском масонстве. Поэтому магия огня не чужда и библейскому христианству. Хозяева домасонских и иудейских структур с древних времён пробовали применять культ огня (который был издревле одним из самых главных в среде праиндоиранских племён) в своих целях, чтобы замкнуть этот эгрегориально (и генетически) “родной” для крупнейшего конгломерата племён древнейший культ — на свою эгрегориальную алгоритмику: то есть изменить содержание культа, оставив его внешние стороны на откуп толпе. Этот момент мы рассмотрим подробнее позже.

1 Огонь и воду, как два жизнеобеспечивающих состояния вещества, издревле многие племена брали в основу создававшихся ими крупнейших эгрегориальных «божественных» культов, придавали огню и воде свойства людей и придумывали для мифических людей сверхъестественные по отношению к огню и воде свойства. В этом многие исследователи видят пережитки древнего пантеизма (обожествления природных явлений).

2 Антропоморфизм (от греческого anthropos – человек и moprhe – вид) — 1. Перенесение присущих человеку психических свойств на явления природы, животных, растения, предметы; олицетворение. 2. Свойственное многим религиям представление божества в человеческом образе. Антропоморфный — человекообразный.

1 Скорее всего одними из факторов возникновения дуализма с глубокой древности на степном и пустынном Востоке явились географическая среда, бедная растительностью и водными ресурсами, доминирование скотоводства над земледелием. Отсутствие многообразия растительности, кочевой образ жизни скотоводов и многие другие географические факторы могли породить в психике людей дуалистическую картину мира типа «свой-чужой», «хороший-плохой». Дефицит
2743416030736455.html
2743549903459104.html
2743659489173766.html
2743746908709629.html
2743931426108439.html